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T01n0001_p0042b21║   
T01n0001_p0042b22║   佛說長阿含經卷第七
T01n0001_p0042b23║   　　　　後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
T01n0001_p0042b24║   　　　（七）第二 分弊宿經第三
T01n0001_p0042b25║   爾時，童女迦葉與五 百比丘遊行拘薩羅
T01n0001_p0042b26║   國，漸詣斯波醯婆羅門村，時，童女迦葉在
T01n0001_p0042b27║   斯波醯村北尸舍婆林止。時，有婆羅門名
T01n0001_p0042b28║   曰弊宿，止斯波醯村。此村豐樂，民人眾多，
T01n0001_p0042b29║   樹木繁茂，波斯匿王別 封此村與婆羅門
T01n0001_p0042c01║   弊宿，以 為梵分。弊宿婆羅門常懷異見，
T01n0001_p0042c02║   為人說言：「無有他世 ，亦無更生，無善惡
T01n0001_p0042c03║   報。」　時，斯波醯村人聞童女迦葉與五 百比
T01n0001_p0042c04║   丘，從拘薩羅國漸至此尸舍婆林，自相謂
T01n0001_p0042c05║   言：「此童女迦葉有大名聞，已得羅漢，耆舊
T01n0001_p0042c06║   長宿，多聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談
T01n0001_p0042c07║   論，今得見者，不亦善哉！」時，彼村人日日次第
T01n0001_p0042c08║   往詣迦葉。爾時，弊宿在高樓上，見其村人
T01n0001_p0042c09║   隊隊相隨，不知所趣，即問左右持蓋者言：
T01n0001_p0042c10║   「彼人何 故群隊相隨？」　侍 者答曰：「我聞童女迦
T01n0001_p0042c11║   葉將五 百比丘遊拘薩羅國，至尸舍婆林，
T01n0001_p0042c12║   又聞其人有大名稱，已得羅漢，耆舊長宿，多
T01n0001_p0042c13║   聞廣博，聰明叡智，辯才應機，善於談論；彼諸
T01n0001_p0042c14║   人等，群隊相隨，欲詣迦葉共相見耳。」　時，弊
T01n0001_p0042c15║   宿婆羅門即勅 侍 者：「汝速往語諸人：『且住 ！
T01n0001_p0042c16║   當共俱 行，往與相見。』所以 者何 ？彼人愚惑，欺
T01n0001_p0042c17║   誑世 間，說有他世 ，言有更生，言有善惡
T01n0001_p0042c18║   報，而實無他世 ，亦無更生，無善惡報。」　時，使
T01n0001_p0042c19║   者受教已，即往語彼斯婆醯村人言：「婆羅
T01n0001_p0042c20║   門語：『汝等且住 ！當共俱 詣，往與相見。』」　村人答
T01n0001_p0042c21║   曰「善哉！善哉！若能來者，當共俱 行。」　使還尋
T01n0001_p0042c22║   白：「彼人已住 ，可行者行。」　時，婆羅門即下高
T01n0001_p0042c23║   樓，勅 侍 者嚴駕，與彼村人前 後圍遶，詣
T01n0001_p0042c24║   舍婆林，到 已下車，步進詣迦葉所，問訊訖，一
T01n0001_p0042c25║   面坐；其彼村人婆羅門、居士，有禮拜迦葉
T01n0001_p0042c26║   然後坐者，有問訊已而坐者，有自稱名已
T01n0001_p0042c27║   而坐者，有叉手已而坐者，有默而坐者。時，
T01n0001_p0042c28║   弊宿婆羅門語童女迦葉言：「今我欲有所
T01n0001_p0042c29║   問，寧有閑暇見聽許不？」　迦葉報曰：「隨汝所
T01n0001_p0043a01║   問，聞已當知。」　婆羅門言：「今我論者，無有他
T01n0001_p0043a02║   世 ，亦無更生，無罪福報，汝論云 何 ？」　迦葉答
T01n0001_p0043a03║   曰：「我今問汝，隨汝意答，今上日月，為此
T01n0001_p0043a04║   世 耶？為他世 耶？為人、為天耶？」　婆羅門答曰：
T01n0001_p0043a05║   「日月是他世 ，非此世 也。是天，非人。」　迦葉答
T01n0001_p0043a06║   曰：「以 此可知，必有他世 ，亦有更生，有善
T01n0001_p0043a07║   惡報。」　婆羅門言：「汝雖云 有他世 ，有更生及
T01n0001_p0043a08║   善惡報，如我意者，皆悉無有。」　迦葉問曰：「頗
T01n0001_p0043a09║   有因緣，可知無有他世 ，無有更生，無善
T01n0001_p0043a10║   惡報耶？」　婆羅門答曰：「有緣！」　迦葉問曰：「以 何
T01n0001_p0043a11║   因緣，言無他世 ？」　婆羅門言：「迦葉！我有親族
T01n0001_p0043a12║   知識，遇患困病，我往問言：『諸沙門、婆羅門各
T01n0001_p0043a13║   懷異見，言諸有殺生、盜竊、邪婬、兩舌、惡口、妄
T01n0001_p0043a14║   言、綺語、貪取、嫉妬、邪見者，身壞命終，皆入 地
T01n0001_p0043a15║   獄。我初 不信 ，所以 然者？初 未曾見死已來
T01n0001_p0043a16║   還，說所墮處。若有人來說所墮處，我必信
T01n0001_p0043a17║   受。汝今是我所親，十惡亦備 ，若如沙門語
T01n0001_p0043a18║   者，汝死必入 大地獄中，今我相信 ，從汝取
T01n0001_p0043a19║   定，若審有地獄者，汝當還來，語我使知，然
T01n0001_p0043a20║   後當信 。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我
T01n0001_p0043a21║   親，不應欺我，許而不來，必無後世 。」　迦葉報
T01n0001_p0043a22║   曰：「諸有智者，以 譬喻得解，今當為汝引
T01n0001_p0043a23║   喻解之 。譬如盜賊，常懷姧詐，犯王禁法，
T01n0001_p0043a24║   伺察所得，將詣王所，白言：『此人為賊，願王
T01n0001_p0043a25║   治之 。』王即勅 左右，收繫其人，遍令街巷，然
T01n0001_p0043a26║   後載之 ，出城付刑 人者；時，左右人即將
T01n0001_p0043a27║   彼賊，付刑 人者，彼賊以 柔輭言，語守衛者：
T01n0001_p0043a28║   『汝可放我，見諸親里，言語辭別 ，然後當還。』
T01n0001_p0043a29║   云 何 ？婆羅門！彼守衛者寧肯放不？」　婆羅門答
T01n0001_p0043b01║   曰：「不可！」　迦葉又言：「彼同人類，俱 存現世 ，而
T01n0001_p0043b02║   猶不放，況汝所親，十惡備 足，身死命終，必入
T01n0001_p0043b03║   地獄，獄鬼無慈，又非其類，死生異世 ，彼若
T01n0001_p0043b04║   以 輭言求於獄鬼：『汝暫放我，還到 世 間，見
T01n0001_p0043b05║   親族言語辭別 ，然後當還。』寧得放不？」　婆羅
T01n0001_p0043b06║   門答曰：「不可！」　迦葉又言：「以 此相方，自足可
T01n0001_p0043b07║   知，何 為守迷，自生邪見耶？」　婆羅門言：「汝雖
T01n0001_p0043b08║   引喻，謂有他世 ，我猶言無。」　迦葉復言：「汝頗
T01n0001_p0043b09║   更有餘緣，可知無他世 耶？」　婆羅門報言：「我
T01n0001_p0043b10║   更有餘緣，知無他世 。」　迦葉問曰：「以 何 緣知？」
T01n0001_p0043b11║   答曰：「迦葉！我有親族，遇患篤重，我往語言：
T01n0001_p0043b12║   『諸沙門、婆羅門各懷異見，說有他世 ，言不
T01n0001_p0043b13║   殺、不盜、不婬、不欺，不兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、
T01n0001_p0043b14║   嫉妬、邪見者，身壞命終，皆生天上；我初 不
T01n0001_p0043b15║   信 ，所以 然者？初 未曾見死已來還，說所墮
T01n0001_p0043b16║   處。若有人來說所墮生，我必信 耳；今汝是
T01n0001_p0043b17║   我所親，十善亦備 ，若如沙門語者，汝今命
T01n0001_p0043b18║   終，必生天上，今我相信 ，從汝取定，若審有
T01n0001_p0043b19║   天報者，汝當必來語我使知，然後當信 。』迦
T01n0001_p0043b20║   葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不應欺
T01n0001_p0043b21║   我，許而不來，必無他世 。」　迦葉又言：「諸有智
T01n0001_p0043b22║   者，以 譬喻得解，我今當復為汝說喻。譬
T01n0001_p0043b23║   如有人，墮於深廁，身首沒溺，王勅 左右：『挽
T01n0001_p0043b24║   此人出，以 竹為篦，三刮 其身，澡豆淨灰，次
T01n0001_p0043b25║   如洗之 ，後以 香湯，沐浴其體，細末眾香，坌
T01n0001_p0043b26║   其身上，勅 除髮師，淨其鬚髮。』又勅 左右，重
T01n0001_p0043b27║   將洗沐，如是至三，洗以 香湯，坌以 香末，名
T01n0001_p0043b28║   衣上服，莊嚴其身，百味甘饍，以 恣其口，將
T01n0001_p0043b29║   詣高堂，五 欲娛樂，其人復能還入 廁不？」　答
T01n0001_p0043c01║   曰：「不能！彼處臭惡，何 可還入 ？」　迦葉言：「諸天
T01n0001_p0043c02║   亦爾。此閻浮利 地，臭穢不淨，諸天在上，去
T01n0001_p0043c03║   此百由旬，遙聞人臭，甚於廁溷。婆羅門！汝
T01n0001_p0043c04║   親族知識，十善具 足，然必生天，五 欲自娛，快
T01n0001_p0043c05║   樂無極，寧當復肯還來，入 此閻浮廁不？」　答
T01n0001_p0043c06║   曰：「不也！」　迦葉又言：「以 此相方，自足可知，何
T01n0001_p0043c07║   為守迷，自生邪見？」　婆羅門言：「汝雖引喻，
T01n0001_p0043c08║   言有他世 ，我猶言無。」　迦葉復言：「汝頗更
T01n0001_p0043c09║   有餘緣，可知無他世 耶？」　婆羅門報言：「我更
T01n0001_p0043c10║   有餘緣，知無他世 。」　迦葉問曰：「以 何 緣知？」
T01n0001_p0043c11║   答曰：「迦葉！我有親族，遇患篤重，我往語言：
T01n0001_p0043c12║   『沙門、婆羅門各懷異見，說有後世 ，言不殺、
T01n0001_p0043c13║   不盜、不婬、不欺、不飲酒者，身壞命終，皆生忉
T01n0001_p0043c14║   利 天上；我亦不信 ，所以 然者？初 未曾見死
T01n0001_p0043c15║   已來還，說所墮處；若有人來說所墮生，我
T01n0001_p0043c16║   必信 耳。今汝是我所親，五 戒具 足，身壞命終，
T01n0001_p0043c17║   必生忉利 天上，令我相信 ，從汝取定，若
T01n0001_p0043c18║   審有天福者，汝當還來，語我使知，然後當
T01n0001_p0043c19║   信 。』迦葉！彼命終已，至今不來，彼是我親，不
T01n0001_p0043c20║   應有欺，許而不來，必無他世 。」　迦葉答言：「此
T01n0001_p0043c21║   間百歲，正當忉利 天上一 日一 夜耳，如是亦
T01n0001_p0043c22║   三十日為一 月，十二 月為一 歲，如是彼天壽
T01n0001_p0043c23║   千歲。云 何 ？婆羅門！汝親族五 戒具 足，身壞命
T01n0001_p0043c24║   終，必生忉利 天上。彼生天已，作是念言：『我
T01n0001_p0043c25║   初 生此，當二 三日中，娛樂遊戱，然後來下報
T01n0001_p0043c26║   汝言。』者，寧得見不？」　答曰：「不也！我死久 矣，何
T01n0001_p0043c27║   由相見？」　婆羅門言：「我不信 也，誰來告汝有
T01n0001_p0043c28║   忉利 天，壽命如是？」　迦葉言：「諸有智者，以 譬
T01n0001_p0043c29║   喻得解，我今更當為汝引喻。譬如有人，
T01n0001_p0044a01║   從生而盲，不識五 色，青、黃、赤、白，麤、細、長、短，亦
T01n0001_p0044a02║   不見日、月、星象、丘陵、溝壑。有人問言：『青、黃、
T01n0001_p0044a03║   赤、白五 色云 何 ？』盲人答曰：『無有五 色。』如是
T01n0001_p0044a04║   麤、細、長、短、日、月、星象、山陵、溝壑，皆言無有。云
T01n0001_p0044a05║   何 ？婆羅門！彼盲人言，是正答不？」　答曰：「不也！」　「所
T01n0001_p0044a06║   以 者何 ？世 間現有五 色，青、黃、赤、白，麤、細、長、短，
T01n0001_p0044a07║   日、月、星象、山陵、溝壑，而彼言無。婆羅門！汝亦
T01n0001_p0044a08║   如是。忉利 天壽，實有不虛，汝自不見，便 言
T01n0001_p0044a09║   其無。」　婆羅門言：「汝雖言有，我猶不信 。」　迦葉
T01n0001_p0044a10║   又言：「汝復作何 緣，而知其無？」　答曰：「迦葉！我
T01n0001_p0044a11║   所封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，
T01n0001_p0044a12║   語我言：『此人為賊，唯願治之 。』我答言：『收縛
T01n0001_p0044a13║   此人，著大釜中，韋葢厚泥，使其牢密，勿
T01n0001_p0044a14║   令有泄，遣人圍遶，以 火煮之 。』我時欲觀
T01n0001_p0044a15║   知其精神所出之 處，將諸侍 從，遶釜而觀，
T01n0001_p0044a16║   都不見其神去來處，又發釜看，亦不見神
T01n0001_p0044a17║   有往來之 處。以 此緣故，知無他世 。」　迦葉
T01n0001_p0044a18║   又言：「我今問汝，若能答者隨意報之 。婆羅
T01n0001_p0044a19║   門！汝在高樓，息寢臥時，頗曾夢見山林、江
T01n0001_p0044a20║   河、園觀、浴池、國邑、街巷不？」　答曰：「夢見！」　又問：「婆
T01n0001_p0044a21║   羅門！汝當夢時，居家眷屬侍 衛汝不？」　答曰：
T01n0001_p0044a22║   「侍 衛！」　又問：「婆羅門！汝諸眷屬見汝識神有出
T01n0001_p0044a23║   入 不？」　答曰：「不見！」　迦葉又言：「汝今生存，識神出
T01n0001_p0044a24║   入 ，尚不可見，況於死者乎？汝不可以 目
T01n0001_p0044a25║   前 現事 觀於眾生。婆羅門！有比丘初 夜、後
T01n0001_p0044a26║   夜捐除睡眠，精勤 不懈，專念道品，以 三
T01n0001_p0044a27║   昧力 ，修 淨天眼；以 天眼力 ，觀於眾生。死
T01n0001_p0044a28║   此生彼，從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨
T01n0001_p0044a29║   行受報，善惡之 趣，皆悉知見。汝不可以 穢
T01n0001_p0044b01║   濁肉眼，不能徹見眾生所趣，便 言無也。婆
T01n0001_p0044b02║   羅門！以 此可知，必有他世 。」　婆羅門言：「汝雖
T01n0001_p0044b03║   引喻說有他世 ，如我所見，猶無有也。」　迦
T01n0001_p0044b04║   葉又言：「汝頗更有因緣，知無他世 耶？」　婆羅
T01n0001_p0044b05║   門言：「有！」　迦葉言：「以 何 緣知？」　婆羅門言：「我所
T01n0001_p0044b06║   封村人有作賊者，伺察所得，將詣我所，語
T01n0001_p0044b07║   我言：『此人為賊，唯願治之 。』我勅 左右收縛
T01n0001_p0044b08║   此人，生剝其皮，求其識神，而都不見；又勅
T01n0001_p0044b09║   左右臠割 其肉，以 求識神，又復不見；又勅
T01n0001_p0044b10║   左右截其筋、脉、骨間求神，又復不見；又勅
T01n0001_p0044b11║   左右打骨出髓，髓中求神，又復不見。迦葉！
T01n0001_p0044b12║   我以 此緣，知無他世 。」　迦葉復言：「諸有智者，
T01n0001_p0044b13║   以 譬喻得解，我今復當為汝引喻。乃往過
T01n0001_p0044b14║   去久 遠世 時，有一 國壞，荒毀未復，時，有商
T01n0001_p0044b15║   賈五 百乘車經過其土，有一 梵志奉事 火
T01n0001_p0044b16║   神，常止一 林。時，諸商人皆往投宿，清旦別 去，
T01n0001_p0044b17║   時，事 火梵志作是念言：『向諸商人宿此林
T01n0001_p0044b18║   中，今者已去，儻 有遺漏可試往看。』尋詣
T01n0001_p0044b19║   彼所，都無所見，唯有一 小兒始年一 歲，獨在
T01n0001_p0044b20║   彼坐。梵志復念：『我今何 忍見此小兒於我
T01n0001_p0044b21║   前 死？今者寧可將此小兒至吾所止，養活
T01n0001_p0044b22║   之 耶！』即抱小兒往所住 處而養育之 ，其兒
T01n0001_p0044b23║   轉大，至十餘歲。　「時，此梵志以 少因緣欲遊
T01n0001_p0044b24║   人間，語小兒曰：『我有少緣，欲暫出行，汝
T01n0001_p0044b25║   善守護此火，慎勿 使滅。若火滅者，當以 鑽
T01n0001_p0044b26║   鑽木，取火燃之 。』具 誡勅 已，出林遊行。梵志
T01n0001_p0044b27║   去後，小兒貪戲，不數視火，火遂便 滅；小兒戲
T01n0001_p0044b28║   還，見火已滅，懊惱而言：『我所為非，我父去
T01n0001_p0044b29║   時，具 約勅 我，守護此火，慎勿 令滅，而我貪
T01n0001_p0044c01║   戲，致使火滅，當如之 何 ？』彼時，小兒吹灰
T01n0001_p0044c02║   求火，不能得已，便 以 斧劈 薪求火，復不
T01n0001_p0044c03║   能得，又復斬薪置於臼中，搗以 求火，又不
T01n0001_p0044c04║   能得。　「爾時，梵志於人間還，詣彼林所，問
T01n0001_p0044c05║   小兒曰：『吾先勅 汝使守護火，火不滅耶？』
T01n0001_p0044c06║   小兒對曰：『我向出戲，不時護視，火今已滅。』復
T01n0001_p0044c07║   問小兒：『汝以 何 方便 更求火耶？』小兒報曰：
T01n0001_p0044c08║   『火出於木，我以 斧破木求火，不得火；復
T01n0001_p0044c09║   斬之 令碎，置於臼中，杵搗求火，復不能得。』
T01n0001_p0044c10║   時，彼梵志以 鑽鑽木出火，積薪而燃，告小
T01n0001_p0044c11║   兒曰：『夫欲求火，法應如此，不應破析杵
T01n0001_p0044c12║   碎而求。』　「婆羅門！汝亦如是無有方便 ，皮
T01n0001_p0044c13║   剝死人而求識神，汝不可以 目前 現事
T01n0001_p0044c14║   觀於眾生。婆羅門！有比丘初 夜後夜捐
T01n0001_p0044c15║   除睡眠，精勤 不懈，專念道品，以 三昧力 ，修
T01n0001_p0044c16║   淨天眼，以 天眼力 ，觀於眾生，死此生彼，
T01n0001_p0044c17║   從彼生此，壽命長短，顏色好醜，隨行受報，
T01n0001_p0044c18║   善惡之 趣，皆悉知見；汝不可以 穢濁肉眼，
T01n0001_p0044c19║   不能徹見眾生所趣，便 言無也。婆羅門！以
T01n0001_p0044c20║   此可知，必有他世 。」　婆羅門言：「汝雖引喻說
T01n0001_p0044c21║   有他世 ，如我所見，猶無有也。」　迦葉復言：「汝
T01n0001_p0044c22║   頗更有因緣，知無他世 耶？」　婆羅門言：「有！」　迦
T01n0001_p0044c23║   葉言：「以 何 緣知？」　婆羅門言：「我所封村人有
T01n0001_p0044c24║   作賊者，伺察所得，將詣我所，語我言：『此
T01n0001_p0044c25║   人為賊，唯願治之 。』我勅 左右：『將此人以
T01n0001_p0044c26║   稱稱之 。』侍 者受命，即以 稱稱。又告侍 者：
T01n0001_p0044c27║   『汝將此人安徐殺之 ，勿 損皮肉。』即受我教，
T01n0001_p0044c28║   殺之 無損。我復勅 左右：『更重稱之 。』乃重於
T01n0001_p0044c29║   本。迦葉！生稱彼人，識神猶在，顏色悅豫，
T01n0001_p0045a01║   猶能言語，其身乃輕；死已重稱，識神已滅，無
T01n0001_p0045a02║   有顏色，不能語言，其身更重，我以 此緣，
T01n0001_p0045a03║   知無他世 。」　迦葉語婆羅門：「吾今問汝，隨意
T01n0001_p0045a04║   答我。如人稱鐵，先冷稱已，然後熱稱，何 有
T01n0001_p0045a05║   光 色柔輭而輕？何 無光 色堅[革*卬]而重？」　婆羅
T01n0001_p0045a06║   門言：「熱鐵有色，柔輭而輕，冷鐵無色，剛 強而
T01n0001_p0045a07║   重。」　迦葉語言：「人亦如是，生有顏色，柔輭而
T01n0001_p0045a08║   輕；死無顏色，剛 強而重。以 此可知，必有他
T01n0001_p0045a09║   世 。」　婆羅門言：「汝雖引喻說有他世 ，如我所
T01n0001_p0045a10║   見，必無有也。」　迦葉言：「汝復有何 緣，知無他
T01n0001_p0045a11║   世 ？」　婆羅門答言：「我有親族，遇患篤重。時，我
T01n0001_p0045a12║   到 彼語言：『扶此病人，令右脇臥。』視瞻、屈伸 、
T01n0001_p0045a13║   言語如常；又使左臥，反覆宛轉，屈伸 、視瞻、
T01n0001_p0045a14║   言語如常，尋即命終。吾復使人扶轉，左臥右
T01n0001_p0045a15║   臥，反覆諦觀，不復屈伸 、視瞻、言語，吾以 是知，
T01n0001_p0045a16║   必無他世 。」　迦葉復言：「諸有智者，以 譬喻得
T01n0001_p0045a17║   解，今當為汝引喻。昔有一 國不聞貝聲，
T01n0001_p0045a18║   時，有一 人善能吹貝，往到 彼國，入 一 村中，
T01n0001_p0045a19║   執貝三吹，然後置地。時，村人男女聞聲驚
T01n0001_p0045a20║   動 ，皆就往問：『此是何 聲，哀和清徹乃如是耶？』
T01n0001_p0045a21║   彼人指貝曰：『此物聲也。』時，彼村人以 手觸
T01n0001_p0045a22║   貝曰：『汝可作聲！汝可作聲！』貝都不鳴，其
T01n0001_p0045a23║   主 即取貝三吹置地。時，村人言：『向者，美聲
T01n0001_p0045a24║   非是貝力 ，有手有口，有氣吹之 ，然後乃鳴。』
T01n0001_p0045a25║   人亦如是，有壽有識，有息出入 ，則 能屈伸 、
T01n0001_p0045a26║   視瞻、語言；無壽無識，無出入 息，則 無屈
T01n0001_p0045a27║   伸 、視瞻、語言。」　又語婆羅門：「汝今宜捨此惡
T01n0001_p0045a28║   邪見，勿 為長夜自增苦惱。」　婆羅門言：「我不
T01n0001_p0045a29║   能捨，所以 然者？我自生來長夜諷誦，翫習
T01n0001_p0045b01║   堅固，何 可捨耶？」　迦葉復言：「諸有智者，以 譬
T01n0001_p0045b02║   喻得解，我今當更為汝引喻。乃往久 遠有
T01n0001_p0045b03║   一 國土，其土邊壃，人民荒壞。彼國有二 人，一
T01n0001_p0045b04║   智一 愚，自相謂言：『我是汝親，共汝出城，採
T01n0001_p0045b05║   侶 求財。』即尋相隨，詣一 空聚，見地有麻即
T01n0001_p0045b06║   語愚者：『共取持歸。』時，彼二 人各取一 擔，復
T01n0001_p0045b07║   過前 村，見有麻縷，其一 智者言：『麻縷成功 ，
T01n0001_p0045b08║   輕細可取。』其一 人言：『我已取麻，繫縛牢固，
T01n0001_p0045b09║   不能捨也。』其一 智者即取麻縷，重擔而
T01n0001_p0045b10║   去；復共前 進，見有麻布，其一 智者言：『麻布
T01n0001_p0045b11║   成功 ，輕細可取。』彼一 人言：『我以 取麻，繫縛
T01n0001_p0045b12║   牢固，不能復捨。』其一 智者即捨麻縷取布
T01n0001_p0045b13║   自重；復共前 行，見有劫 貝，其一 智者言：『劫
T01n0001_p0045b14║   貝價 貴，輕細可取。』彼一 人言：『我已取麻，繫縛
T01n0001_p0045b15║   牢固，齎來道遠，不能捨也。』時，一 智者即捨
T01n0001_p0045b16║   麻布而取劫 貝。　「如是前 行，見劫 貝縷，次見
T01n0001_p0045b17║   白疊，次見白銅，次見白銀，次見黃金，其
T01n0001_p0045b18║   一 智者言：『若無金者，當取白銀，若無白銀，
T01n0001_p0045b19║   當取白銅，乃至麻縷，若無麻縷，當取麻耳。
T01n0001_p0045b20║   今者此村大有黃金，眾寶之 上，汝宜捨麻，
T01n0001_p0045b21║   我當捨銀，共取黃金，自重而歸。』彼一 人言：
T01n0001_p0045b22║   『我取此麻，繫縛牢固，齎來道遠，不能捨也。
T01n0001_p0045b23║   汝欲取者，自隨汝意。』其一 智者捨銀取金，
T01n0001_p0045b24║   重擔而歸其家，親族遙見彼人大得金寶，
T01n0001_p0045b25║   歡喜奉迎。時，得金者見親族迎，復大歡喜。
T01n0001_p0045b26║   其無智人負麻而歸居家，親族見之 ，不悅
T01n0001_p0045b27║   亦不起迎，其負麻者倍增憂愧。婆羅門！汝
T01n0001_p0045b28║   今宜捨惡習邪見，勿 為長夜自增苦惱，如
T01n0001_p0045b29║   負麻人執意堅固，不取金寶，負麻而歸，空
T01n0001_p0045c01║   自疲勞 ，親族不悅，長夜貧窮，自增憂苦也。」
T01n0001_p0045c02║   婆羅門言：「我終不能捨此見也，所以 者何 ？
T01n0001_p0045c03║   我以 此見多所教授，多所饒益，四方諸王
T01n0001_p0045c04║   皆聞我名，亦盡知我是斷滅學者。」　迦葉復
T01n0001_p0045c05║   言：「諸有智者，以 譬喻得解，我今當更為汝
T01n0001_p0045c06║   引喻。乃往久 遠有一 國土，其土邊壃，人民荒
T01n0001_p0045c07║   壞。時，有商人，有千乘車，經過其土，水穀、
T01n0001_p0045c08║   薪草不自供 足，時商主 念言：『我等伴 多，水穀、
T01n0001_p0045c09║   薪草不自供 足，今者寧可分為二 分，其一
T01n0001_p0045c10║   分者於前 發引。』其前 發導師見有一 人，身
T01n0001_p0045c11║   體麤大，目赤面黑，泥塗其身，遙見遠來，即問：
T01n0001_p0045c12║   『汝從何 來？』報言：『我從前 村來。』又問彼言：『汝
T01n0001_p0045c13║   所來處，多有水穀、薪草不耶？』其人報言：『我
T01n0001_p0045c14║   所來處，豐有水穀，薪草無乏 ，我於中路逢
T01n0001_p0045c15║   天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主 ：『汝
T01n0001_p0045c16║   曹車上若有穀草，盡可捐棄，彼自豐有，不
T01n0001_p0045c17║   須重車。』　「時，彼商主 語眾商言：『吾向前 行，見
T01n0001_p0045c18║   有一 人，目赤面黑，泥塗其身，我遙問言：「汝
T01n0001_p0045c19║   從何 來？」即答我言：「我從前 村來。」我尋復問：
T01n0001_p0045c20║   「汝所來處，豐有水穀、薪草不也？」答我言：
T01n0001_p0045c21║   「彼大豐耳。」又語我言：「向於中路，逢天暴
T01n0001_p0045c22║   雨，此處多水，又豐薪草。」復語我言：「君等車
T01n0001_p0045c23║   上若有穀草，盡可捐棄，彼自豐有，不須重
T01n0001_p0045c24║   車。」汝等宜各棄諸穀草，輕車速進。』即如其
T01n0001_p0045c25║   言，各共捐棄穀草，輕車速進。　「如是一 日不
T01n0001_p0045c26║   見水草，二 日、三日，乃至七日，又復不見。時，商
T01n0001_p0045c27║   人窮於曠澤，為鬼所食。其後一 部，次復進
T01n0001_p0045c28║   路，商主 時前 復見一 人，目赤面黑，泥塗其
T01n0001_p0045c29║   身，遙見問言：『汝從何 來？』彼人答言：『從前
T01n0001_p0046a01║   村來。』又問：『汝所來處，豐有水穀、薪草不耶？』
T01n0001_p0046a02║   彼人答曰：『大豐有耳。』又語商主 ：『吾於中路，
T01n0001_p0046a03║   逢天暴雨，其處多水，亦豐薪草。』又語商主 ：
T01n0001_p0046a04║   『君等車上若有穀草，便 可捐棄，彼自豐有，
T01n0001_p0046a05║   不須重車。』　「時，商主 還語諸商人言：『吾向前
T01n0001_p0046a06║   行，見有一 人，道如此事 ：君等車上若有
T01n0001_p0046a07║   穀草，可盡捐棄，彼自豐有，不須重車。』時，商
T01n0001_p0046a08║   主 言：『汝等穀草慎勿 捐棄，須得新者然後
T01n0001_p0046a09║   當棄，所以 者何 ？新陳相接，然後當得度此
T01n0001_p0046a10║   曠野。』時，彼商人重車而行，如是一 日不見
T01n0001_p0046a11║   水草，二 日、三日至于七日，又亦不見。但 見
T01n0001_p0046a12║   前 人為鬼所食，骸骨狼藉。　「婆羅門！彼赤眼黑
T01n0001_p0046a13║   面者，是羅剎鬼也。諸有隨汝教者，長夜受
T01n0001_p0046a14║   苦，亦當如彼。前 部商人無智慧故，隨導師
T01n0001_p0046a15║   語，自沒其身。婆羅門！諸有沙門、婆羅門，精
T01n0001_p0046a16║   進智慧，有所言說，承用其教者，則 長夜獲
T01n0001_p0046a17║   安，如彼後部商人有智慧故，得免危難。
T01n0001_p0046a18║   婆羅門！汝今寧可捨此惡見，勿 為長夜自
T01n0001_p0046a19║   增苦惱。」　婆羅門言：「我終不能捨所見也，設
T01n0001_p0046a20║   有人來強諫我者，生我忿耳，終不捨見。」
T01n0001_p0046a21║   迦葉又言：「諸有智者，以 譬喻得解，我今當
T01n0001_p0046a22║   復為汝引喻。乃昔久 遠有一 國土，其土邊壃，
T01n0001_p0046a23║   人民荒壞。時，有一 人好喜養猪，詣他空村，
T01n0001_p0046a24║   見有乾糞，尋自念言：『此處饒糞，我猪豚飢，
T01n0001_p0046a25║   今當取草裹此乾糞，頭戴而歸。』即尋取草，
T01n0001_p0046a26║   裹糞而戴，於其中路，逢天大雨，糞汁流下，
T01n0001_p0046a27║   至于足跟，眾人見已，皆言：『狂人！糞除臭處，
T01n0001_p0046a28║   正使天晴，尚不應戴，況於雨中戴之 而
T01n0001_p0046a29║   行！』其人方怒，逆罵詈言：『汝等自癡，不知我
T01n0001_p0046b01║   家猪豚飢餓；汝若知者，不言我癡。』婆羅門！
T01n0001_p0046b02║   汝今寧可捨此惡見，勿 守迷惑，長夜受苦。
T01n0001_p0046b03║   如彼癡子戴糞而行，眾人訶諫，逆更瞋罵，謂
T01n0001_p0046b04║   他不知。」　婆羅門語迦葉言：「汝等若謂行
T01n0001_p0046b05║   善生天，死勝生者，汝等則 當以 刀 自刎 ，飲
T01n0001_p0046b06║   毒而死，或五 縛其身，自投高岸，而今貪生
T01n0001_p0046b07║   不能自殺者，則 知死不勝生。」　迦葉復言：
T01n0001_p0046b08║   「諸有智者，以 譬喻得解，我今當更為汝
T01n0001_p0046b09║   引喻。昔者，此斯波醯村有一 梵志，耆舊長宿，
T01n0001_p0046b10║   年百二 十。彼有二 妻，一 先有子，一 始有娠。
T01n0001_p0046b11║   時，彼梵志未久 命終，其大母子語小母言：
T01n0001_p0046b12║   『所有財寶，盡應與我，汝無分也。』時小母言：
T01n0001_p0046b13║   『汝為小待，須我分娠，若生男者，應有財分；
T01n0001_p0046b14║   若生女者，汝自嫁娶，當得財物。』彼子慇懃
T01n0001_p0046b15║   再 三索財，小母答如初 ；其子又逼不已，時，
T01n0001_p0046b16║   彼小母即以 利 刀 自決其腹，知為男女。」　語
T01n0001_p0046b17║   婆羅門言：「母今自殺，復害胎子，汝婆羅門，
T01n0001_p0046b18║   亦復如是；既自殺身，復欲殺人。若沙門、婆
T01n0001_p0046b19║   羅門，精勤 修 善，戒德具 足，久 存世 者，多所
T01n0001_p0046b20║   饒益，天人獲安。吾今末後為汝引喻，當使
T01n0001_p0046b21║   汝知惡見之 殃。昔者，此斯波醯村有二 伎
T01n0001_p0046b22║   人，善於弄丸 ，二 人角伎 ，一 人得勝。時，不
T01n0001_p0046b23║   如者語勝者言：『今日且停 ，明當更共試。』
T01n0001_p0046b24║   其不如者即歸家中，取其戱丸 ，塗以 毒藥，
T01n0001_p0046b25║   暴之 使乾，明持此丸 詣勝者所，語言：『更
T01n0001_p0046b26║   可角伎 。』即前 共戱，先以 毒丸 授彼勝者：
T01n0001_p0046b27║   『勝者即吞。』其不如者復授毒丸 ，得已隨吞，
T01n0001_p0046b28║   其毒轉行，舉身戰動 。時，不如者以 偈罵曰：
T01n0001_p0046b29║   「『吾以 藥塗丸 ，　　而汝吞不覺；
T01n0001_p0046c01║   　　小伎 汝為吞，　　久 後自當知。』」
T01n0001_p0046c02║   迦葉語婆羅門言：「汝今當速捨此惡見，勿
T01n0001_p0046c03║   為專迷，自增苦毒，如彼伎 人，吞毒不覺。」
T01n0001_p0046c04║   時，婆羅門白迦葉言：「尊者初 設月喻，我時
T01n0001_p0046c05║   已解，所以 往返，不時受者，欲見迦葉辯才
T01n0001_p0046c06║   智慧，生牢固信 耳。我今信 受，歸依迦葉。」　迦
T01n0001_p0046c07║   葉報言：「汝勿 歸我，如我所歸無上尊者，汝
T01n0001_p0046c08║   當歸依。」　婆羅門言：「不審所歸無上尊者，今
T01n0001_p0046c09║   為所在？」　迦葉報言：「今我師世 尊，滅度未久 。」
T01n0001_p0046c10║   婆羅門言：「世 尊若在，不避遠近，其當親見，
T01n0001_p0046c11║   歸依禮拜。今聞迦葉言：『如來滅度！』今即歸
T01n0001_p0046c12║   依滅度如來及法、眾僧 。迦葉！聽我於正法中
T01n0001_p0046c13║   為優 婆塞！自今已後，盡壽不殺、不盜、不婬、不
T01n0001_p0046c14║   欺、不飲酒，我今當為一 切大施。」　迦葉語言：「若
T01n0001_p0046c15║   汝宰殺眾生，撾打僮 僕 ，而為會者，此非淨
T01n0001_p0046c16║   福。又如磽确薄地，多生荊棘，於中種植，必
T01n0001_p0046c17║   無所獲。汝若宰殺眾生，撾打僮 僕 ，而為大
T01n0001_p0046c18║   會，施邪見眾，此非淨福。若汝大施，不害
T01n0001_p0046c19║   眾生，不以 杖楚加 於僮 僕 ，歡喜設會，施清
T01n0001_p0046c20║   淨眾，則 獲大福。猶如良田，隨時種植，必獲
T01n0001_p0046c21║   果實」。　「迦葉！自今已後，常淨施眾僧 ，不令斷
T01n0001_p0046c22║   絕。」　時，有一 年少梵志，名曰摩頭在弊宿
T01n0001_p0046c23║   後立，弊宿顧語曰：「吾欲設一 切大施，汝
T01n0001_p0046c24║   當為我經營處分。」　時，年少梵志聞弊宿
T01n0001_p0046c25║   語已，即為經營，為大施已，而作是言：「願使
T01n0001_p0046c26║   弊宿今世 、後世 不獲福報。」　時，弊宿聞彼梵志
T01n0001_p0046c27║   經營施已，有如是言：「願使弊宿今世 、後世
T01n0001_p0046c28║   不獲果報。」即命梵志而告之 曰：「汝當有
T01n0001_p0046c29║   是言耶？」　答曰：「如是！實有是言。所以 然者？
T01n0001_p0047a01║   今所設食，麤澁弊惡，以 此施僧 ，若以 示王，
T01n0001_p0047a02║   王尚不能以 手暫向，况當食之 ？現在所設，
T01n0001_p0047a03║   不可喜樂，何 由後世 得淨果報？王施僧 衣
T01n0001_p0047a04║   純以 麻布，若以 示王，王尚不能以 足暫向，
T01n0001_p0047a05║   况能自著？現在所施，不可喜樂，何 由後世
T01n0001_p0047a06║   得淨果報？」　時，婆羅門又告梵志：「自今已後，
T01n0001_p0047a07║   汝以 我所食、我所著衣以 施眾僧 。」　時，梵志即
T01n0001_p0047a08║   承教旨，以 王所食、王所著衣供 養眾僧 。時，
T01n0001_p0047a09║   婆羅門設此淨施，身壞命終，生一 下劣 天中，
T01n0001_p0047a10║   梵志經營會者，身壞命終，生忉利 天。　爾時，
T01n0001_p0047a11║   弊宿婆羅門、年少梵志及斯婆醯婆羅門、居
T01n0001_p0047a12║   士等，聞童女迦葉所說，歡喜奉行。
T01n0001_p0047a13║   佛說長阿含經卷第七